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庄子倡导以自然之道养自然之身
来源:昕明健康中心 作者:健康爱好 发布日期:2022-04-12 点击次数:1634

庄子倡导以自然之道养自然之身 

   哲学是智慧的碰撞。庄子这种具有大智慧的人无疑具有很高的哲学境界。

庄子的“道”,就是尊重自然、回归自然,尊重万物众生平等。在与自然和谐相处中,才能其乐融融,感觉天人合一的和谐。

   庄子把自己崇高的哲学境界融入到人生观中。庄子养生之道表现在生活态度上,他顺应自然,追求绝对的自由。

   身安不如心安,屋宽不如心宽。以自然之道,养自然之身。以喜悦之身,养喜悦之神。有所敬畏,是做人基本的道义准则。

所谓快乐,不是财富多而是欲望少。做人,人品为先,才能为次;做事,明理为先,勤奋为次。人生要学会平和心,喜乐心,慈悲心。

   如果把孔子称为圣人,那么就该把庄子称为神人。他的神体现在,庄子把自己融入到自然中去,仿佛与天地融为一体。

   他顺应自然,尊重万物的变化;他坚持人的本性,尊重人的自然属性,追求自由自在、超然物外的生活。

   他有着宁静、平和的心态,在名利和贪欲面前,他不屑一顾。

   庄子云:人之养生亦当如是,游于空虚之境,顺乎自然之理。心境平和、从容自得、处世旷达,唯有如此,才能实现现代人所说的“精神系统的健康是人长寿的首要条件”。

要达到“精神系统的健康”,庄子特别强调要保持平常心、涵养自制力。

   庄子富有哲学意味的人生观中包含着,他所追求的自由的人生体现在:顺应自然、崇尚自由,他在追求的自律的人生体现在:坚持人的本性、淡泊名利、抵制贪欲。

   庄子的人生观是外化而内不化,意思是不受外部变化万千的物质世界的影响,而内心有所坚持,否则将会被纷繁复杂的外部世界所干扰。

   安定的身心,不受外部世界的影响,坚持内心的同时,做到对社会的顺应通达。

   在《庄子》的《养生主》中提到:吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已!已而为知者,殆而已矣!为善无近名,为恶无近刑缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。

   意思是:我们的生命是有限的,而知识是无限的,以有限的生命去追求无限的知识,必然疲惫不堪!既然知道这一点,还要去追求知识,会更加疲惫不堪!做好事不追求名利,做世俗认为的恶不要遭到刑戮之害,做事顺应自然,就可以明哲保身,可以修身养性,可以高寿善终。“庖丁解牛”是庄子所讲的故事中大家最耳熟能详的一个,庄子这个故事不是讲如何杀牛,他最根本目的是表达自己的养生观念。“庖丁解牛”这个典故来自庄子的名篇《养生主》。这是一篇谈养生之道的文章。“养生主"意思就是养生的要领。庄子认为,养生之道重在顺应自然,忘却情感,不为外物所滞。

   在这篇文章一开始,庄子就讲了“缘督以为经”的原则,也就是说秉承事物中虚之道,顺应自然的变化与发展。顺天道而从之,这是庄子养生观念的核心。

   庄子说:乘物以游心,托不得已以养中,至矣。(《人间世》)意思是:顺着万物的自然状态,让心神自在遨游;把一切寄托于不得已,由此涵养内在自我;这就是自处的最高原则。

   可见,人的内在自我,即人的心神或心灵,是需要养,并且是能够游的。真正的游是逍遥之游,不受时空及各种条件的限制,做到无待(《逍遥游》)。

   人若能够无待,才有真正的自由。

   在庄子看来,人生原本是自然的产物,没有什么追求。后来随着智能的开启,人有了自我意识,懂得了维护自己的生存。

   要活下去,自然就要有衣食住行;因要有衣食住行,自然就要有相应的条件;要想拥有相应的条件,自然就不能不劳作,自然就不能不摄取。

   所以,劳作、摄取,取得自己需要的种种利益,维护自己的生存,那是自然而然的事情,那是人生本能的再现。

   庄子认为,人一旦有了私欲,就会走向堕落。一是私欲是没有止境的,它使人变得贪得无厌;二是私欲引起纷争,使人世变得永无安宁。

   《庄子 让玉》篇中写道:不能自胜而强不从者,此之为重伤者也。意思是说,不能克制自己消极的情绪,而又硬去不顺从自我感情,错误的观念就会和良知相抵牾,反而平添了内心的烦恼,最易造成自伤。

   因而庄子告诫人们:一个人犹豫不决是最容易引出苦恼的。应在深思熟虑的基础上早做决断,才能避免精神上的

   庄子曾说:以富为是者,不能让禄;以显为是者,不能让名;亲权者,不能与人柄。操之则栗,舍之则悲,而一无所鉴,以窥其所不休者,是天之戮民也。

私欲最大的表现就是对财富的追求。在庄子看来,人生在世,虽然不能没有财富,但财富多了也没用。

   因为人的生命是有限的,人的消费也是有限的。辛辛苦苦,煞费苦心,巧于心计,一辈子不得休闲,不如顺其自然来得自在。

   在庄子看来,求富与求爵、求权的人都一样,得到了则害怕,因为唯恐失去;放弃则又舍不得,因为这是他们心中之所求。

   这样的人不能从前人的愁苦中得到借鉴,看不透他们所孜孜以求的到底是什么东西,于是只好忍受愁苦的熬煎了。

   庄子把这样的人称为天之戮民,意谓受自然规律惩罚的人。

   庄子曾讲了一个无足与知和议富贵的寓言故事,用以表述他的观点。故事中的无足,代表贪财无厌之人;知和,代表明晓和谐之人。

   二人各抒已见,讨论如何看待富贵的问题。庄子劝导人们灭私心,除利欲,见素抱朴,回归本性,那是因为他对于私心和利欲的危害有着透彻的认识。

   在他看来,私心和利欲是落入罪恶深渊的陷阱。

   在两千多年前的庄子有这样明智的见解,对后人应该是一笔不菲的财富,在庄子理智的规劝中,人们应该体会到什么才是最可贵的,什么才是自己真正想要的。

哲人的警言仍在,可物欲的诱惑也仍在。 在世人的眼里,人世之间,百姓之上,爵位为贵。而在庄子眼里则不然。

   在庄子看来,做官与不做官,都无可无不可,顺其自然。而且,在庄子看来,这种富贵与他所珍视的自由相比,那实在是不值得一提。

   身安,不如心安;屋宽,不如心宽。以自然之道,养自然之身;以喜悦之身,养喜悦之神。有所敬畏,是做人基本的道义准则。

   所谓快乐,不是财富多而是欲望少。做人,人品为先;做事,明理为先。人生要学会平和心,喜乐心,慈悲心。




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